المقالات الأخيرة
كان الفلاسفة في الماضي يتكلمون عن اللوغوس والكينونة والأيس والليس والجوهر والظواهرية والكائن الأسمى... ولكن الفلسفة في القرن العشرين نزلت إلى أرض البشر وزنقاتهم وزواريبهم، وراحت تتدخّل في حياتهم اليومية، إلى جانب اهتمامها بالأنطولوجيا والماورائيات والتاريخانية...
في 26 أكتوبر 1931م، كتب الفيزيائي والرياضي إدموند ت. ويتاكر، الأستاذ في جامعة إدنبرة، لابنه انطباعاته عن كتاب برتراند راسل الأخير «النظرة العلمية». نقتبس منها ما يلي: «يبدو الآن أنه بدأ يخشى من «المنظمة العلمية للإنسانية» (نوع من الدولة البلشفية بقيادة جي جي [طومسون]...
يلاحظ المهتم بالأدب الروسي أن معظم الكتّاب الروس الكبار خاضوا في ميدان الكتابة للأطفال، بدءًا من شيخ كتّاب روسيا ليف تولستوي، الذي أغنى مكتبة الأطفال وقدم كتبًا لمختلف الأعمار، هي عبارة عن حكايات شعبية وقصص علمت الحب، واللطف، والشجاعة والعدالة. نذكر منها «الدببة...
هناك طريقتان للتعامل مع مشكل علاقة الفلسفة بالأدب: الطريقة الأولى، طبيعية تمامًا، وتتمثل في البحث عن الدروس الأخلاقية التي يقدمها الأدب من خلال الشعر والرواية مثلًا، وذلك ما قام به أندريه ستانغوينيك في كتابه «La Morale des Lettres» (أخلاق الحروف)، وأيضًا مارثا...
... يصل القطار إلى «برايتون»، يعلن ذلك قائد القطار، يشاهد اللوحات الجانبية على رصيف المحطة تحمل اسم «برايتون»، خدر لذيذ يعبر رأسه، تخلبه أشتات يوم قديم، يمسك بمعصم ابنه ويسيران إلى خارج المحطة، ينحدر بهما طريق يمتد من محطة القطار ويصب في شاطئ البحر، يقف أمام البحر...
«مجمع البحرين» هو تعبير قرآني اختاره الأمير المغولي دارا شكوه (1615-1659م) من سورة الكهف (الآية 60) ليضعه عنوانًا لكتابه الذي كرّسه لاستكشاف الصلات والتشابهات العميقة القائمة بين التصوف الإسلامي والفيدانتية الهندوسية. ودارا شكوه هو الابن الأكبر وولي عهد الإمبراطور المغولي الشهير شاه جهان قبل أن يُزاحَ ثم يقتل لاحقًا على يد أخيه الإمبراطور أورنجزيب الذي عُرف، في التاريخ الهندي المغولي، بتعصبه الديني المتزمت كما تجلى في سياساته التي كانت تقع على النقيض تمامًا من إرث التسامح الديني الذي تجسّد في أسلافه المغوليين من جلال الدين محمد أكبر إلى جهانكير إلى شاه جهان إلى دارا شكوه.
نادر كاظم
لقد كان دارا شكوه موضع إعجاب واهتمام خاصين من المفكر الإيراني الراحل داريوش شايغان (1935- 2018م)؛ إذ وجد فيه تجسيدًا حقيقيًّا لـ«مجمع البحرين»، وحلقة الوصل الجامعة التي يلتقي فيها التصوفُ الهندوسيةَ، وذروة إسهام «توفيقي كبير بين ديانتي الهند: الهندوسية والإسلام»(1). ويعود اهتمام شايغان بدارا شكوه إلى الستينيات من القرن العشرين، وتجلى، بشكل خاص، في أطروحته للدكتوراه التي أعدها في عام 1968م تحت إشراف هنري كوربان، وكانت بعنوان «العلاقة بين الهندوسية والتصوف بحسب رواية «مجمع البحرين» لدارا شكوه؛ ليتحوّل شايغان نفسه، فيما بعد، إلى مثال حيّ آخر على غرار دارا شكوه، وذلك بعد توسيع نطاق «مجمع البحرين»، وتعظيم مجراه ليصبح تجمعًا روحيًّا واحدًا مشتركًا، يحتضن بداخله كل الديانات الشرقية الكبرى في حضارات الإسلام والهندوسية أو الصينية واليابانية حتى الإفريقية.
نحن، في الحقيقة، أمام برزخين كبيرين وبحاجة إلى جهد جبّار لتجاوزهما معًا: الأول برزخ ينتصب كحاجز بين الحضارات والديانات الشرقية الكبرى. والثاني برزخ أعظم ويقف كحاجز بين هذه الحضارات التقليدية التي صيّرها اصطدامها بالحداثة الغربية بمثابة «النفس المبتور» التي تعاني فصامًا ثقافيًّا ووجوديًّا واختلالات بنيوية عميقة و«تشوهات في الفكر والروح»(2) من جهة، وبين الحداثة الغربية الصاعدة منذ القرن الخامس عشر لتتوّج نفسها كحضارة عالمية غالبة ومتسيّدة في نهاية المطاف. وقد حدّد هذان البرزخان الطريق الذي سيكون على داريوش شايغان أن يسير عليه، والمهمة الملقاة على عاتقه ليكون جسرًا حضاريًّا، وحلقة وصل بين الحضارات التقليدية فيما بينها من جهة، وبينها وبين الحداثة الغربية من جهة أخرى.
وُلد داريوش شايغان في تبريز (شمال غرب إيران) في وسط ثقافي متنوع دينيًّا وإثنيًّا ولغويًّا، فأُسرته كانت تستخدم «اللغة الروسية، والفارسية، والقوقازية والجورجية، كما كانت تعتنق أشكالًا مختلفة من الاعتقادات: الإسلام والمسيحية والزرادشتية»(3). وقد طبع هذا التنوع اللغوي والديني والإثني شخصية شايغان واهتماماته بطابع لا يمحى. وهو ما جعل شخصيته متعددة كما لو كانت مسكونة بأربعين هوية، هكذا كما لو أن جماعة من الناس قرروا أن يقيموا داخل شخصيته(4). وهذا ما يجعل من شايغان واحدًا من أكثر المثقفين المعاصرين تأهيلًا للاضطلاع بهاتين المهمتين الكبيرتين: وصل الحضارات التقليدية فيما بينها من جهة، ووصلها بالحداثة من جهة أخرى.
لقد كان شايغان يكافح، منذ الستينيات ومنذ إعداد أطروحته عن الهندوسية والتصوف وتعيينه أستاذًا لدراسات الهند والفلسفة المقارنة في جامعة طهران (1962- 1980م)، لإقامة «حلقة الوصل» لتجاوز البرزخ الأول المنتصب بين الديانات الشرقية الكبرى، بين التصوف الإسلامي والتصوف الهندوسي والصيني والياباني. وذلك قبل أن يشرع في مهمته الثانية مكافحًا، منذ الثمانينيات وبعد انتصار الثورة الإسلامية في إيران في عام 1979م ومغادرته طهران إلى باريس ونشر كتابه الأشهر «ما الثورة الدينية؟» (1982م)، لإقامة «حلقة الوصل» الثانية لتجاوز البرزخ الثاني والأكبر القائم بين الحداثة الغربية والحضارات التقليدية الكبرى. شدّد شايغان، في كتاب «ما الثورة الدينية؟» و«هوية بأربعين وجهًا» على فكرة أن الغرب والشرق يمران بمأزق حقيقي، حيث يفتقر الغرب إلى الثراء الروحي في الحضارات التقليدية الشرقية، ويعاني «الفراغ الهائل في المعنى»(5)، كما أن عقله التنويري الذي «نزع السحر عن العالم» تحول إلى «عقل أداتي» تقني تتحكم فيه المصالح الرأسمالية بالدرجة الأولى، ومقياس قيمته الوحيد «هو قيمته الإجرائية ودوره في السيطرة على البشر وعلى الطبيعة»(6) كما ينقل عن ماكس هوركهايمر ومدرسة فرانكفورت.
وفي المقابل لا يمكن للشرق بحضاراته التقليدية أن يفلت من مجال الجذب الهائل الذي خلقه الغرب كحضارة عالمية. وما يطمح إليه شايغان هو أن يكون «مجمع» هذين البحرين والعالمين المتواجهين. وفي هذا السياق أسس شايغان «المركز الإيراني لدراسة الحضارات» في عام 1976م، وإليه يرجع الفضل في صياغة مصطلح «حوار الحضارات» في مؤتمر دولي نظمه المركز في عام 1977م، كما استحق في عام 2009م الفوز بجائزة «الحوار العالمي» الدولية تقديرًا لإسهاماته في مجال حوار الحضارات والثقافات. وتقف محاولة شايغان على النقيض من تلك الاستجابات الاختزالية التي فرضت نفسها في العصر الحديث، ويسميها شايغان بـ«الأدلجة». وتستوي في ذلك أدلجة الغرب والتراث معًا، فالأولى قادت إلى التغرّب (التفرنج)، فيما انتهت الثانية إلى التأسلم. تمثل الأدلجة حالة من «التغرّب اللاواعي» الذي يتحول إلى «وعي زائف» يسعى إلى «وصل عالمين متباعدين لدمجهما»(7) على نحو ترقيعي ومجزّأ واختزالي.
لا ينبغي أن يتبادر إلى الذهن أن أفكار داريوش شايغان كانت منسجمة ومترابطة بهذا الشكل. أقول هذا حتى لا يلتبس الأمر على بعض قراء شايغان الذي امتاز فكره بالحيوية والتجديد إلى درجة الانتقال من النقيض إلى النقيض؛ من كتاب إلى آخر. فمن قرأ، على سبيل المثال، كتابيه «الأصنام الذهنية والذاكرة الأزلية» (1976م) و«آسيا مقابل الغرب» (1977م) سيفاجأ بالتأكيد حين يقرأ نقيضهما في كتابيه الآخرين: «ما الثورة الدينية؟» (1982م) و«النفس المبتورة» (1991م)، ثم لن تستقرّ الحال مع هذا القارئ حتى يفاجأ، مرة أخرى، بطرح مغاير في آخر كتب شايغان وهو «هوية بأربعين وجهًا». والحقيقة أنه يمكن فهم هذا التحول في أفكار شايغان المتغايرة من خلال قراءتها في ضوء مسيرته الفكرية بأكملها. وهي مسيرة تتوزّع على ثلاث مراحل أساسية(8)، حيث تمتد المرحلة الأولى على كامل الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين. وفي هذه المرحلة كان شايغان يدافع عن فكرة محورية لديه وهي وجود تباين أنطولوجي بين المجتمعات الشرقية والغرب، وكان، في هذه المرحلة، أكثر ميلًا لتبجيل الحضارات الشرقية وميراثها الروحي كما في كتابيه «الأصنام الذهنية والذاكرة الأزلية» و«آسيا مقابل الغرب». وفي المرحلة الثانية يكتشف شايغان أن «الذاكرة الأزلية» للحضارات الشرقية لم تكن إلا انعكاسًا لحالة الجمود والعجز عن التجديد والتجدد وانطفاء الحيوية في هذه الحضارات منذ القرن السابع عشر. وهو القرن الذي شهد تربع الغرب وحداثته العقلانية على قمة الحضارات الإنسانية.
وهو الأمر الذي سيفرض على شايغان تركيز الدراسة على المواجهة المحتومة بين هذه الحداثة التي أصبحت هي موضع التبجيل، وبين الحضارات التقليدية التي تركز عليها نقد شايغان الجذري. وأبرز كتاب يعبّر عن فكر شايغان، في هذه المرحلة، هو كتاب «ما الثورة الدينية؟» الذي صدر بعد الثورة الإسلامية في إيران، وكأنه رد مباشر عليها وعلى توجهاتها الإسلاموية. وفي المرحلة الثالثة يتمكن شايغان من تجاوز مرجعياته القديمة جنبًا إلى جنب مع تجاوز النقد الأحادي للغرب وللحضارات التقليدية سواء بسواء. وينتصب كتابه «هوية بأربعين وجهًا» كأوضح مثال على هذا التحول الأخير في مسيرة شايغان الفكرية. ففي هذه المرحلة يشدد شايغان على ضرورة «توجيه الفكر نحو وظيفة نقدية مزدوجة» بالكشف عن الأدلجة المزدوجة التي طالت الحضارات التقليدية والحداثة معًا. كما أنه ينتهي إلى أن الهوية الأحادية النقية والخالصة، سواء للغرب أو للشرق، ليست سوى وهم كبير. وهو وهم يتأسس على اختزال عقيم للتنوعات البشرية الهائلة في ثنائية زائفة: (نحن والآخرون).
وفي هذه المرحلة الأخيرة يلتقي داريوش شايغان الأخير بداريوش شايغان الأول الذي بدأ كباحث مشدود إلى «مجمع البحرين»، إلى تلك النقطة التي تلتقي فيها الحكمتان العظيمتان: حكمة التصوف الشرقية والتسامح السخي والإيمان بالتنوع وبأن هناك طـرائـق بـعـدد أنـفــاس الخـلائـق وهويات بأربعين وجهًا، وحكمة الحداثة الغربية التي أرسى دعائمها عصر التنوير وقيمه الكونية العظيمة (التسامح، والكونية الإنسانية، وحقوق الإنسان الطبيعية…). ويبدو أن مستقبلنا سيتوقف على مدى قدرتنا على الجمع بين هاتين الحكمتين، وعلى التكامل الإنساني، والتواصل الحقيقي عبر الحضارات، والحوار بين الثقافات، والتسامح الذي يعني، كما قال شايغان، «قبول الآخر وترويض ذواتنا»(9) المتضخمة، وأخيرًا ربما يتوقف مستقبلنا على الحب حيث «إن أحد الشروط الأساسية في كل حوار ربما يكون الحب»(10). هذا إذا أردنا أن نكون على موعدنا مع التاريخ بدل أن نستفيق، يومًا، لنجد أنفسنا «خارج التاريخ»، وأثرًا من آثار الماضي.
1- داريوش شايغان، النفس المبتورة: هاجس الغرب في مجتمعاتنا، (لندن: دار الساقي، ط:1، 1991م)، ص56.
2- النفس المبتورة، ص7.
3- Ehsan Shakeri Khoei1 & Zohreh Arabshah ,Tradition in Seyyed Hossein Nasr and Dariush Shayegan’s Thought, (International Research Journal of Applied and Basic Sciences, Vol. 7 (7), 2013), p.400
4- استعار شايغان هذه الفكرة من الكاتب الإيطالي آري دي لوكا في كتاب االطابق الأرضيب. انظر: داريوش شايغان، هوية بأربعين وجهًا، ترجمة: حيدر نجف، (بغداد: مركز دراسات فلسفة الدين، ط:1، 2016م)، ص107.
5- المرجع نفسه، ص46.
6 – داريوش شايغان، ما الثورة الدينية؟ الحضارات التقليدية في مواجهة الحداثة، ترجمة: محمد الرحموني، (بيروت: دار الساقي، 2004م)، ص233.
7- النفس المبتورة، ص94.
8- يرجع الفضل في التنبيه إلى توزع مسيرة شايغان الفكرية على ثلاث مراحل أساسية إلى عبدالجبار الرفاعي. انظر مقدمته الغنية لكتاب: هوية بأربعين وجهاً، ص12.
9- من حوار أجرته شهرزاد دنشخو مع داريوش شايغان، ونشر في الفايننشال تايمز:
Scheherazade Daneshkhu, Iranian intellectual Daryush Shayegan on what east and west share, (Financial Times, October 2, 2015).
10- داريوش شايغان، أوهام الهوية، ترجمة: محمد علي مقلد، (بيروت: دار الساقي، ط:1، 1993م)، ص32.
المنشورات ذات الصلة
لا شك في أن «النخب» بما يتوافر لها من قدرات ذاتية مدعومة بالتميز الفكري والثراء المعرفي، وبما تملك من أدوات التأثير...
كان الفلاسفة في الماضي يتكلمون عن اللوغوس والكينونة والأيس والليس والجوهر والظواهرية والكائن الأسمى... ولكن الفلسفة في...
في 26 أكتوبر 1931م، كتب الفيزيائي والرياضي إدموند ت. ويتاكر، الأستاذ في جامعة إدنبرة، لابنه انطباعاته عن كتاب برتراند...
0 تعليق