نيتشه.. كما يراه روجي ﭘول دروا
«علمني نيتشه أن الفكر غير طاهر»
إلى حدود الثلاثين من عمري لم أكن قد فهمت فكر نيتشه البتة. كلما قرأت فكره أشعر أنه غريب عني، كما يحدث لكثير من القراء ولا شك. كنت أجد في فكره شيئًا مبالغًا فيه أو مُتَصنَّعًا، وغير متماسك أحيانًا. لم أكن أفهم لماذا يبدو فجأة وكأنه يقول عكس ما قاله للتو في الصفحتين السابقتين. لم يكن في مقدوري إدراك طريقة اشتغال فكره من الداخل. وبما أنني كنت من خريجي المدرسة العليا للأساتذة، وأستاذًا مبرزًا، فقد كنت أستطيع تقديم عرض عن الأبولوني والديونيسي، والعودة الأبدية أو السوبرمان… ولكن إدراك مرامي فيلسوف ما لا يقتصر على التعامل مع مفاهيمه أو شرح مذهبه. يجب أن ندرك طريقة اشتغال فكره من الداخل. وهو أمر لم أتمكن منه بخصوص فكر نيتشه إلا بعد ما تجاوزت الثلاثين.
في المدة بين عامي 1977م و1983م عشت بعيدًا من عالم الفكر الباريسي الذي انغمست فيه في وقت مبكر جدًّا، في الوسط الجامعي، وفي هيئة تحرير صحيفة لوموند. انتقلت للإقامة في منزل يوجد في منطقة نائية، يبعد من مكتب البريد والمتاجر بعشرة كيلومترات، والرغبة تحدوني في أن أعرف ما إذا كان لدي شيء أكتبه. كنت أدَرِّس وفي الوقت نفسه أكتب نصوصًا صغيرة، مجزأة، عبارة عن شذرات، متلمسًا طريقي. خلال هذه المدة بدأ صدى فكر نيتشه يتردد في داخلي بطريقة مختلفة. أدركت أنه لا يقترح علينا مذهبًا، بل طريقة للنظر إلى الأمور من زاوية أخرى. فهو نفسه لم يفتأ، طوال حياته، يحرر نفسه من الأغلال التي تطوقه: المسيحية والجامعة والميتافيزيقا الكلاسيكية… إنه، في الواقع، يمدنا بوسائل التحرر، ويقدم لنا مفاتيح التخلص من الجدية، ومن الثقل الذي يمنعنا من الانطلاق.
ما مكنني نيتشه من التساؤل بشأنه هي المسافات، وفي المقام الأول تلك المسافة التي نقف على بعدها من أنفسنا. أسمي هذا انفصالًا. سقراط كذلك يفعل الشيء نفسه: فهو يفصلنا عن الفكرة الأولى، عن الدليل الظاهر، وعن القناعة الأولية. وبهذا المعنى يكون التفلسف هو الابتعاد عن الذات، عن المعنى الذي يقدم نفسه لنا، عن الأمور المألوفة التي يجب فحصها بدلاً من قبولها فورًا دون تريث. مكنني نيتشه من التحرر من أثقال الجدية. يقول في هكذا تكلم زرادشت: «العلماء ينسجون للعقل جواربه». هذه واحدة من الجمل الأثيرة لدي. إنه أمر صحيح، بل مضحك بالأحرى وخبيث جدًّا. الجوارب هي بالتأكيد ابتكار جيد ومفيد. ولكن إذا لم يكن هناك شيء آخر فإن العقل يظل عالقًا في النعال العلمية. يجب أن تظل المعرفة العلمية، بكل ما تحظى به من احترام ومن صعوبة الإرضاء، مجرد أداة وإلا تحولت إلى سجن. بما أن نيتشه كان فقيه لغة من حيث التكوين.
خلخلة المعـالم
«قد اكتسى نيتشه، علاوة على ذلك، أهمية حاسمة في حياتي من خلال العلاقة التي يقيمها بين الجسد والفكر. إنه يربط الفكر الفلسفي بجذوره الكامنة في الجسد، والعاطفة، والأعضاء، والأحشاء، والشغف، والغضب. … إنه تغيير جذري للمنظوربالمقارنة مع مفهوم للفلسفة المعتاد، وهو منظور لا يزال سائدًا. السؤال الذي تطرحه الميتافيزيقيا دائمًا هو: «هل هذا صحيح؟». والسؤال الذي يطرحه نيتشه دائمًا هو: «من نكون نحن حتى نفكر في شيء كهذا؟». بالنسبة لأي مُنظِّر قح فإن سؤال الحقيقة يُطرح من منظور ثنائي ويتبع مبدأ عدم التناقض: تكون المقولة إما صحيحة أو خاطئة، ولا يمكن أن تكون صحيحة وخاطئة في الوقت نفسه. يجب أن يكون البرهان مترابطًا، محكمًا، ولا يشوبه أي عيب. ولكن نيتشه ينتقل بالمسألة إلى مستوى آخر. إنه يسأل عن ماهية الجسد الذي يمكن أن ينتج فرضية ما، وعن النظافة التي تتولد عنها فكرة ما. نجد لديه صيغًا مثيرة بخصوص علاقة الفلسفة الجرمانية بكمية البطاطس التي يتناولها الألمان، ملمحًا إلى ارتباط ثقل أسلوب فكرهم بنظامهم الغذائي. مقابل هذه الأجواء التي يغلفها الضباب يعلي نيتشه من شأن الهواء الجاف والبارد الذي تعرفه قمم سيلس ماريا وكذا شمس البحر الأبيض المتوسط. قد تبدو هذه الاختصارات كاريكاتورية، ولكنني أعتقد أن هناك شيئًا من الحقيقة في هذه المبالغة، وجهة نظر تمنحنا رؤية صحيحة.
التفلسف وفق الرغبة
ومع ذلك فإن تحول المرء إلى «نيتشوي» لا يخلو من مخاطر. نيتشه مشروب روحي قوي يحرر ويزيل العوائق، ولكنه ينطوي على عدة مخاطر. إنه يفجر مفاهيم الأخلاق، والقيم، ويدعونا إلى الوقوف في «ما وراء ذلك». إذا أسأنا قراءته فقد نعتقد أنه يلغي كل شيء ليرفع من شأن النسبية، بل من شأن قانون الغلبة للأقوى. عندما يهتف، في كتاب المسيح الدجال، قائلًا: «ليهلك الضعفاء والفاشلون! ولنساعدهم على الهلاك!»، فإن ذلك قد يكون ضارًّا بشكل مذهل.هذا الدعاء يتعارض مع كل قناعاتنا الديمقراطية، ومع المساواة والرحمة، حتى مع رؤيتنا العميقة للعدالة. لذلك يجب أن نقول بكل وضوح إننا نجد لدى نيتشه بالفعل مقولات إشكالية حقًّا – فما يكتبه عن النساء، على سبيل المثال، لا يمكننا الدفاع عنه.
لكن مقولاته كثيرًا ما تُشَوَّه وتُحَرَّف مقاصدها. وهكذا فإن مفهومي «القوي» و«الضعيف» لا يتداخلان مع مفهومي «المهيمن» و«المهيمَن عليه». يستخدم نيتشه هذه المفردات للحديث عن قوة الرغبة. هل نريد حقًّا ما نريده؟ هل نريده بقوة؟ هذا بالضبط ما تعنيه «العودة الأبدية» لديه. إنها لا تعني أننا سنعيش حدثًا ما وهو يتكرر إلى ما لا نهاية، بل أن نرغب بقوة في حدوث هذا الحدث لنقبل بعودته الأبدية. إذن ففكرة العودة الأبدية هذه اختبار، تجربة فكرية هدفها التمييز بين القوي والضعيف، ولكن ليس بالمعنى العضلي، والبدني، ولا من حيث القوة الاجتماعية والمالية. إنها طريقة تخص علاقتنا بالوجود. هذه «القوة» التي يقدرها نيتشه هي قوة الرغبة، والالتحام بما نفعله وما نريده. لا شك أن هذا التمييز بين أولئك الذين لديهم شجاعة إبداء رغباتهم وأولئك الذين لا يمتلكونها قد يبدو صادمًا. ولكن من يتحمل مسؤولية هذا التفاوت؟ لا أعتقد أننا مسؤولون عن قوة إبداء الرغبة لدينا. إن مما يدعو للضجر ميل من لا يملك هذه القوة لإلقاء اللوم على من يملكها: هكذا يشرح نيتشه كيف يشكل الحقد أساس المسيحية. يشرح الخروف للذئب أن الذئب نذل. والحال أن الذئب ذئب، والخروف خروف، دون أن يقال إن أحدهما «أفضل» من الآخر. يمكننا عدّ إرجاع الرغبة إلى أصل بيولوجي خطيرًا للغاية؛ لأن ذلك يؤدي إلى أن نعزو للطبيعة ما قد يكون بكل بساطة أمرًا اجتماعيًّا أو ثقافيًّا. ولكنه في نهاية المطاف، في رأيي، أكثر إثارة وتنويرًا من كونه حقيرًا.
لا متعة دون معاناة
«نيتشه فيلسوف تراجيدي: لا يوجد مهرب، لا يوجد عالم أخروي يسمح لنا بالإفلات من الحياة الدنيوية، هذا ما يعلمنا إياه. لا توجد حياة دنيا؛ لأنه لا يوجد شيء آخر غير الحياة، حيث تتواجه المتعة والمعاناة وتقفان جنبًا إلى جنب، من دون أن يتم العثور لعدائهما على حل. والحكمة التراجيدية تقتضي تحمل هذا الوضع القائم. وقول «نعم» للعالم بكل ما فيه لا يعني، وهذا أمر بديهي، حب المعاناة، والمرض، والموت، والقذارة. إنه يعني بالضرورة القبول بكل شيء، مع ما يخبئه لنا من حب، ورعشة، وأفراح، ولكن كذلك ككراهية، وخيانة، وبؤس. يمنحنا فكر نيتشه مفاتيح شكل من أشكال تحمل الواقع أكثر مما يمنحنا مفاتيح سعادة نعيشها كحالة مستقرة. هل لا يزال بوسعنا التحدث عن السعادة؟ أعتقد ذلك. تبدأ السعادة، في نظر نيتشه، عندما تصبح لدينا القدرة على هذا التحمل. السعادة التي قد نحققها من خلال استبعاد كل ما يزعجنا لا وجود لها، إنها سراب، وهي جيدة فقط لأولئك الذين تضاءلت قدرة الرغبة لديهم؛ لأن هؤلاء، حين يرفضون أي انزعاج، تضيع منهم فرصة تحقيق أية متعة حقيقية.
في «هكذا تكلم زرادشت» يسخر نيتشه، بطريقة رائعة ولاذعة، من هذه السعادة التي تتطلب استبعاد جميع الأمور السلبية. يفتخر «آخر الرجال» بأنهم «ابتكروا السعادة»، إنهم «هجروا الأصقاع التي بات من الصعب العيش فيها؛ لأنهم شعروا بالحاجة إلى الدفء». عندهم، «لم يعد أحد يصبح فقيرًا أو غنيًّا: هذان أمران يصعب تحقيقهما». لا يتبقى للمرء إلا أن يتناول «شيئًا من السم من هنا وهناك لينعم بأحلام لذيذة». باختصار، «كلهم يريدون نفس الشيء، إنهم سواسية: ومن لديه مشاعر أخرى يذهب بمحض إرادته إلى مستشفى المجانين»! هذا يجعلنا نفكر في زماننا حيث كل الناس لهم الرغبات نفسها، وحيث حبوب النوم والعقاقير النفسية تباع كما تباع الحلوى. يبدو لي فكر نيتشه بخصوص هذه النقطة بسيط جدًّا: إننا نحظى بما نستحقه من قوة الرغبات. إذا لم نرغب في المخاطرة فستكون معاناتنا قليلة، بكل تأكيد، ولكن متعتنا ستكون قليلة هي كذلك. على العكس من ذلك تمنحنا المخاطرة الكبيرة إمكانية تحقيق متعة كبيرة … وكذا إمكانية معاناة كبيرة. يختار نيتشه أقوى الرغبات، بقدر ما يستطيع. وما يسميه «الرجل الأخير»، الذي يشبه إلى حد كبير النوع البشري الذي يحدد عصرنا سماته، لا يركب أية مخاطرة. ينسى هذا النوع أن الرغبة في تحقيق السعادة من خلال استبعاد المعاناة هو استبعاد للوجود ذاته.
لا شك أنه ما احتُفِيَ يومًا بالجسم السليم، والرياضي، والمحقق للأمجاد كما اليوم، حيث نُدعَى إلى اتباع نظام غذائي أكثر توازنًا، وتغذية أخف، ولتحقيق انتصار فعال على أمراضنا. ومع ذلك فإنني لا أرى بتاتًا أننا نعيش في عصر يتوافق مع ما أراده نيتشه. صحيح أن الجميع يدرك غاية الإدراك أن الوجود والرفاهية يعتمدان على الأكل الذي نتناوله والهواء الذي نتنفسه. ولكن هذا الاهتمام، من ناحية أخرى، لا يمتُّ بِصِلة لنيتشه: إننا نعمل جاهدين على تأمين محيط الوجود، وليس على خلق رغبات قوية جديدة فيه. إننا ننظم أجسادنا بعناية حتى لا نتضايق، وننزعج، ونمرض. تكمن سعادة «الإنسان الأخير» في التخلص من السلبي، والحال أن الحكمة التراجيدية تبدأ بقبول السلبي. الشيء الوحيد الذي يحكم هذا الاهتمام الواضح الذي نوليه للتغذية السليمة، والجسم المحقق للأمجاد، هي الرغبة في تفادي السلبي.
لا أعتقد أنه يمكننا أن نؤيد نيتشه تأييدًا كاملًا أو نرفضه جملة وتفصيلًا. ما يثير اهتمامي ويحفزني، في كل كتاباته، أو كلها تقريبًا، هو كون بعض العبارات لديه تبهرني بصوابها الذي لم يسبق له مثيل، بينما بعض العبارات الأخرى تنفرني وتثير غضبي. هذا التأرجح المستمر مثير للغاية، وليس من وجهة نظر فكرية فقط. إننا لا نقرأ نيتشه، بل نلتقيه، ونتفاعل مع وجوده. وقراءته تجربة في حد ذاتها. إنه يحث قارئه على أن يعثر على نفسه بنفسه، ويواصل طريقه، ويبتكرَه، عوض أن يتبع المسار الذي رسمه الفيلسوف «أكره أن أتبع بقدر ما أكره أن أقود. أن أطيع؟ لا! وأن أحكُم، لا، أبدًا»، كما يقول في العلم المرح.
يطالب نيتشه بشكل من أشكال عدم الطهارة، ليس بالمعنى الأخلاقي، ولكن من خلال رفضه المطالبة بعَدّ الفلسفة مجالًا مستقلًّا. معه يتجلى الفكر ممزوجًا بالعديد من الأشياء الأخرى: مزاج الجسد، وأصوات الكلمات، وتأثيرات عدة. … عدم الطهارة هذا لايفتأ يجذبني. لم يكن هم نيتشه هو الاشتغال على صياغة المفاهيم والإتيان بمذهب جميل مصقول. وهذا ما يجعل منه فيلسوفًا صارمًا بشكل غيرعادي بخصوص العقل.
