بواسطة حسن حنفى - مفكر مصري | يوليو 1, 2019 | الملف
كثر الحديث عن الحب وما يرتبط به من سلام وأمن. وغرس الصوفية في التراث الشعبي، بعد المسيحية، مفهوم الحب غير المشروط الذي عبر عنه المسيح في «الموعظة على الجبل». «أحبوا أعداءكم، وباركوا لاعنيكم حتى يحبكم أبوكم الذي في السماوات». وجعله ابن عربي جوهر كل دين، بل الدين الواحد في أبياته الشهيرة التي تنتهي بهذا البيت:
لقد كنت قبل ذلك أنكر صاحبي إذا لم يكن ديني إلى دينه داني
فقد صار قلبي قابلًا كل صورة فمرعى لغزلان ودير لرهبانِ
وبيت لأوثان وكعبة طائف وألواح توراة ومصحف قرآن
أدين بدين الحب أنى توجهت ركائبه فالحب ديني وإيماني
وزاد الأمر شدة بظهور غاندي والمقاومة السلمية «الساتيا جراها» وحب الناس لكل الناس. وفي الوقت نفسه يزداد تشدد الحركات الإسلامية المعاصرة. وتطغى صور العنف والقتل والقسوة والتعصب على الإسلام. وأصبح المسلمون محاصرين بين حب الصوفية المثالي «حب كل الناس لكل الناس»، وضرورة مقاومة الغزو العسكري الأميركي البريطاني باسم قوات التحالف للعراق، والاحتلال الصهيوني لكل فلسطين. ويقول الشيعة أيضًا بالحب المطلق غير المشروط للحسين وآل البيت: «حسين مني وأنا من حسين، أحب الله من أحب حسينًا». وزاد الصوفية المتأخرون أورادًا وأحزابًا للصلاة على الرسول ومحبته حتى امتلأت المساجد والأعياد الدينية بفِرَق الإنشاد في مدح الرسول.
فما حقيقة هذا الحب؟ هل هو مطلق غير مشروط أم أنه نسبي مشروط؟ هل هو فعل إلهي أم فعل إنساني؟ هل هو ذو اتجاه واحد أم تبادلي؟ هل هو دائم أم تعاقدي، والعقد شريعة المتعاقدين؟ وقد يكون العود إلى تحليل مفهوم «الحب في القرآن الكريم بطريقة تحليل المضمون» خير وسيلة للإجابة عن هذه التساؤلات.
أولًا- الأشكال اللغوية
أ- ذكر فعل «حب» ومشتقاته في القرآن الكريم أكثر ستّ وثمانين مرة أي أنه موضوع رئيسي. معظمها في صيغ فعلية، وأقلها في صيغ اسمية(١). وذلك يدل على أن الحب فعل وليس اسمًا، ممارسة وليس شيئًا. وزمن المضارع هو الغالب أي أنه فعل حقيقي وليس فعلًا ماضيًا انقضى أو مستقبلًا منتظرًا. وأقلها الماضي في صيغة (استحبوا)(٢).
ب- الحب فعل إلهي. فالله يحب ولا يحب. وأكثر من نصف استعمالات اللفظ في الحب كفعل إلهي(٣). ويعني لا يحب «يكره». وهو لفظ وارد أيضًا في القرآن(٤). ولما كانت الكراهية عدم الحب كان من الأفضل استعمال اللفظ سلبًا للدلالة على أن الكراهية مجرد غياب للحب وليست جوهرًا.
جـ- الله يحب ولا يحب بل إنه لا يحب أكثر مما يحب(٥). فعدم الحب ليس عيبًا. والكراهية ليست سلبًا بل وجهًا آخر للحب. كراهية الظلم حب للعدل. وكراهية الاختيال والخيلاء حب للتواضع. وكراهية النفاق والرياء حب للصراحة والإعلان.
د- ولا يحب الله اثني عشر فريقًا بداية بالكافرين والمختالين والمعتدين ثم الظالمين والخائنين والآثمين والمفسدين، ثم المستكبرين والفرحين والجاهرين بالسوء. وكلهم في صيغة الجمع باستثناء حالات مفردة في صيغة المبالغة مثل: «كفور» و«أثيم» و«مختال» و«فخور» و«خوَّان» أو في صيغة اسمية مثل: «الجهر بالسوء»(٦). الكفر اشتقاقًا هو الكفر بالنعمة والجود. والخلق نعمة، والتكليف نعمة أخرى. والظلم عام للنفس والآخرين. والعدل من أسماء الله الحسنى. والاعتداء ضد الإسلام دين السلام. ولا عدوان إلا على الظالمين. والخائن فرّط في الأمانة والعهد. والمسرف فرّط في نعمة الله وأهدر حقوق الآخر في المال الخاص. والاستكبار علو في الأرض لا يتفق مع تواضع الإنسان. والإفساد ضد كمال الطبيعة وإصلاح العالم. والفَرِح المختال الفخور نوع من الغرور. والجهر بالسوء ضد الاستتار حين وقوع البلية(٧).
هـ- والله يحب ثماني مجموعات من الناس: المحسنين، ثم المتطهرين، والمتقين، والمقسطين، ثم التوابين، والصابرين، والمتوكلين، والذين يقاتلون في سبيله. وما دام الله كذلك فعلى الإنسان أيضًا أن يكون محسنًا، متطهرًا، تقيًّا، مقسطًا، ثابتًا، صابرًا، متوكلًا، مقاتلًا(٨).
و- والحب عاطفة متبادلة بين الناس. لذلك كثرت الضمائر المتصلة بالأفعال في عدة صيغ مثل: «تحبونهم»، و«يحبونكم»، و«يحبونهم» في صيغة الجمع، أو «يحبونه» في صيغة المفرد(٩).
ز- والصيغة الاسمية «حب»(١٠). تنسب إلى الله، ثم الخير، ثم الطعام والمال والشهوات والمرأة(١١). ومرة واحدة في صيغة «محبة» مع موسى(١٢).
ثانيًا- هل الحب فعل إلهي أم إنساني؟
يبدو أحيانًا من الميراث الأشعري أن أفعال الشعور الداخلية أيضًا أفعال إلهية، إضافة إلى أفعال الشعور الخارجية، اعتمادًا على بعض الآيات القليلة(١٣). وعند المعتزلة أفعال الشعور الداخلية والخارجية أفعال حرة من فعل الإنسان. واختيار الإنسان داخل الطبيعة. فإذا كان الإيمان محبوبًا والهدى مطلبًا فإن ذاك طبيعة وفطرة ثم اختيار حر. ومن الناس مثل ثمود يحبون العمى على الهدى، والباطل على الحق، والضلال على الاستقامة(١٤). فحرية الإنسان لها الأولوية على المشيئة الإلهية حتى يجوز الاستحقاق، وتصح المساءلة والحساب ونيل الجزاء. فعل الحب فعل إنساني؛ لأنه نابع من طبيعة عند الأنبياء وعند سائر البشر. ولكنها طبيعة مفتوحة. فحب الخير عند داود لا يغني عن ذكر الله(١٥). وإبراهيم لا يحب الآفلين(١٦). الإنسان هو الذي يحب المال والمساكن والبنين والحمد ومن هاجر إليه والعاجلة وأهل الكتاب والحياة والشهوات والخير والمرأة للرجل والطعام والله.
ثالثًا- الحب الإنساني المشروط
الحب الإنساني مشروط، له ثمن وهو تطبيق الشريعة حتى يبادل الله الإنسان بالحب. فالحب متبادل بين الإنسان والله. الحب الإنساني مقدمة، والحب الإلهي نتيجة. الحب الإنساني فعل، والحب الإلهي فعل مقابل أو رد فعل(١٧). فإن لم يتبع المحبُّون أوامر الحبيب لأن المحب لمن يحب يطيع فسيأتي الله بقوم آخرين يحبهم ويحبونه(١٨). وقد كانت هذه تجربة المحبة المتبادلة بين الله وبني إسرائيل. جعلها بنو إسرائيل غير مشروطة لأنهم أبناء الله وأحباؤه. وهي عند الله مشروطة بدليل عذاب العصاة. فلا تفضيل لقوم على آخرين. ولن ينال الإنسان البر وهو الإيمان حتى ينفق مما يحب حتى يظل شعوره حرًّا من أسر المادة وغواية الملكية(١٩). مقاومة أهواء النفس شرط لمحبة الخير.
والحب مشروط بالطاعة. وتلك تجربة بني إسرائيل في العصيان بعد أن أعطاهم الله ما يحبون(٢٠). فتصوروا عهدًا بينهم وبين الله. يعطيهم الله طبقًا لشروطه كل شيء، الوعد والأرض والمعبد والهيكل في مقابل لا شيء، طاعة أو تقوى أو اتباع شرائع الأنبياء. وهو ما ثار عليه المصلحون اليهود مثل إسبينوزا ومندلسون، وما أكده الإسلام من أن الميثاق روحي، تبادلي، تعاقدي، شرطي. يحب الله الإنسان بقدر ما يحب الإنسان الله. فإذا ما ادعى الإنسان أنه يحب الله فعليه الالتزام بأوامره ونواهيه. وهي ليست ضد طبيعته بل ازدهار لها. والإنسان يحب أن يُحمَد بما لا يفعل. فالحب للفعل وليس للقول أو للشخص(٢١). يريد الإنسان الثناء عليه بلا ثمن. إن أداء الواجب والقيام بالتكليف لا ينتظر شكرًا. وعلى الرغم من جعل المعتزلة «شكر المنعم» أحد الواجبات العقلية، فإنه «لا شكر على واجب» كما هو الحال في الأمثال العامية. فلا حب بلا فعل. ولا يحتاج الفعل إلى ثناء.
والحب متبادل بين البشر وليس من طرف واحد كما هو الحال في العلاقة مع الآخر، وبخاصة الغرب. فالمسلمون يؤمنون بالوحي كله، والغرب بأجزاء منه فقط، اليهودية والمسيحية. ومن هنا أتت إمكانية حوار المسلمين مع غيرهم؛ لأنهم يعترفون بكتابهم. وصعوبة حوار الآخرين مع المسلمين؛ لأنهم لا يعترفون بكتابهم(٢٢).
رابعًا- الحب المزيف
ويحب البعض اتخاذ أنداد لله كالشهرة والمال والسلطة والجنس(٢٣). ومهما زيّن للناس حب الشهوات من النساء والبنين فإن حب الله أكثر إغراء؛ أي حب القيم والمبدأ والقضية(٢٤). قد يحب البعض المال وحده(٢٥). وقد يحب البعض الآباء والأبناء والإخوان والأزواج والعشيرة والأموال والتجارة والمساكن أكثر من حب الله والجهاد في سبيله فتنهار المجتمعات(٢٦). وهذا على عكس البعض الآخر الذي ينفق المال على حبه على ذوي القربى واليتامى والمساكين(٢٧).
والإنسان يحب العاجلة ويفضلها على الآجلة. يؤثر الدنيا على الآخرة(٢٨). وينسى أن الآخرة ستكون حاضرة في وقت ما. لا يفكر على الأمد الطويل. يكفيه «من اليد إلى الفم» دون ادخار فائض؛ لذلك عز التخطيط المستقبلي. ويحب المال حبًّا شديدًا(٢٩).
ويحب البعض أن تشيع الفاحشة بين المؤمنين كراهية لوحدة الاعتقاد والعمل(٣٠). ولا يحب أحد أن يأكل لحم أخيه ميتًا لتصوير بشاعة النميمة والغيبة(٣١). ومحبة الآخرين مشروطة بتمثلهم قيمة الإيمان. فالحب على أساس مشترك(٣٢). وحب العدو مثالية وطوباوية. والحب الأبوي للأبناء لا يفرق بينهما، حب أحدهم أكثر من الآخرين(٣٣). بل إن الإنسان يحب من يهاجر إليه كما فعل الأنصار مع المهاجرين(٣٤). والإنسان لا يحب سماع النصح. فالنصح ثقيل على القلب، مضاد للهدى كما فعل قوم صالح عندما رفضوا قبول نصيحته(٣٥).
خامسًا- الحب الظاهر
وحب الأشياء نسبي. قد يحب الإنسان شيئًا وهو شر له، وقد يكره شيئًا وهو خير له. فالحب ليس وقتيًّا لحظيًّا بل ممتدًا عبر الزمان. فالأشياء لها ظاهر وباطن. هزيمة يونيو- حزيران شر في الظاهر، ولكنها في الباطن كشفت عن أسباب هزيمة العرب. واكتشاف النفط في الظاهر خير، ولكنه في الباطن زرع قيم الاستهلاك وزاد البون بين الأغنياء والفقراء(٣٦).
وأحيانًا يكون السجن والاعتقال أحب إلى الإنسان من الخيانة والتفريط في الأمانة(٣٧). الحب جزء من حساب كلي كوني. يتغير بتغير المواقف.
الحب لا يكون إلا للثابت والدائم وهو الله. لذلك لم يحب إبراهيم الآفلين، والنجوم والكواكب والأقمار والشموس(٣٨). الحب الحقيقي لله. وحب ما دون الله قصور في الحب وعدم صبر عليه. الحب لا يكون إلا لله. فإن لم يقو المحب عليه فإنه يتجه إلى الحب الإنساني. فالحب الإنساني حب إلهي منقوص. والحب الإلهي حب إنساني كامل. وهو ما انتهى إليه الصوفية من قبل.
ولما كان الله هو المثل الأعلى فإن الحب لا يكون إلا للمبدأ والقضية. وهو ليس الحب العذري المجرد، الحب من أجل الحب بل هو الحب المشروط بتحقيق المثل الأعلى على الأرض، الحب النافع وليس الحب المجرد، حب الأرض لصالح السماء وليس حب السماء هروبًا من الأرض. هو الحب المشروط بالفعل والتحقق وليس الحب غير المشروط الفارغ من أي مضمون.
______________________________________________________________________________________________
الهوامش:
(١) الصيغ الفعلية (75)، الصيغ الاسمية (11).
(٢) الحاضر (72)، الماضى (3).
(٣) ورد 41 مرة في القرآن.
(٤) الحب كفعل لله (39)، من (75).
(٥) الله لا يحب (27)، يحب (16).
(٦) الكفر، الاختيال، العدوان (4)، الفخر، الفساد، الظلم، الخيانة، الإثم (3)، الإسراف (2)، الجهر بالسوء، الاستكبار، الفرح (1).
(٧) (إن الله لا يحب المعتدين) (2: 190)، (5: 87)، (إنه لا يحب المعتدين) (7: 55)، (والله لا يحب الفساد) (2: 205)، (والله لا يحب المفسدين) (5: 164)، (إن الله لا يحب المفسدين) (28: 77)، (والله لا يحب كل كفار أثيم) (2: 276)، (فإن الله لا يحب الكافرين) (3: 33)، (إنه لا يحب الكافرين) (30: 45)، (والله لا يحب الظالمين) (3: 57)، (3: 140)، (42: 40)، (إن الله لا يحب من كان مختالا فخورا) (4: 36)، (إن الله لا يحب كل مختال فخور) (31: 18)، (57: 23)، (إن الله لا يحب من كان خوانا أثيما) (4: 107)، (لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم) (4: 148)، (إنه لا يحب المسرفين) (6: 141)، (إن الله لا يحب الخائنين) (8: 58)، (إنه لا يحب المستكبرين) (16: 23)، (إن الله لا يحب كل خوان كفور) (23: 38)، (إن الله لا يحب الفرحين) (28: 76).
(٨) المحسنين (5)، المتطهرين، المتقين، المقسطين (3)، التوابين، الصابرين، المتوكلين، الذين يقاتلون (1).
(٩) (إن الله يحب المحسنين) (3: 195)، (3: 134)، (3: 148)، (5: 13)، (5: 93)، (إن الله يحب التوابين ويحب المتطهرين) (2: 222)، (إن الله يحب المتقين) (3: 76)، (9: 4)، (9: 7)، (والله يحب الصابرين) (3: 146)، (إن الله يحب المتوكلين) (3: 159)، (إن الله يحب المقسطين) (5: 42)، (49: 9)، (60: 8)، (والله يحب المطهرين) (9: 108)، (إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفا كأنهم بنيان مرصوص) (61: 4).
(١٠) (ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا يحبونهم كحب الله) (2: 165)، (يحبونهم كحب الله والذين آمنوا أشد حبا لله) (2: 165)، (زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين) (14: 3)، (فقال إنى أحببت حب الخير عن ذكر ربي) (38: 32)، (وإنه لحب الخير لشديد) (100: 8)، (امرأة العزيز تراود فتاها عن نفسه قد شغفها حبا) (12: 30)، (وتحبون المال حبا جما) (89: 20)، (وأتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين) (2: 177)، (ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا) (76: 8).
(١١) الله (5)، الخير (2)، الشهوات، المرأة، المال، الطعام (1).
(١٢) (وألقيت عليك محبة مني ولتصنع على عيني) (20: 39).
(١٣) مثل (ولكن الله حبب إليكم الإيمان وزينه في قلوبكم) (49: 7)، (إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء) (28: 56).
(١٤) (وأما ثمود فهديناهم فاستحبوا العمى على الهدى) (41: 17)، (إن استحبوا الكفر على الإيمان) (9: 23).
(١٥) (فقال إنى أحببت حب الخير عن ذكر ربي) (38: 32).
(١٦) (فلما أفل قال لا أحب الآفلين) (6: 76).
(١٧) (قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم) (3: 31).
(١٨) (فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين، يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم) (5: 54).
(١٩) (لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون) (3: 92)، (وقالت اليهود والنصارى نحن أبناء الله وأحباؤه قل فلم يعذبكم بذنوبكم بل أنتم بشر ممن خلق، يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء) (5: 18).
(٢٠) (وعصيتم من بعد ما أراكم ما تحبون) (3: 152).
(٢١) (ويحبون أن يحمدوا بما لم يفعلوا فلا تحسبنهم بمفازة من العذاب) (3: 188).
(٢٢) (ها أنتم أولاء تحبونهم ولا يحبونكم وتؤمنون بالكتاب كله) (3: 119).
(٢٣) (ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا يحبونهم كحب الله والذين آمنوا أشد حبا لله) (2: 165).
(٢٤) (زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين) (3: 14).
(٢٥) (وتحبون المال حبا جما) (89: 20).
(٢٦) (قل إن كان آباؤكم وأبناؤكم وإخوانكم وأزواجكم وعشيرتكم وأموال اقترفتموها وتجارة تخشون كسادها ومساكن ترضونها أحب إليكم من الله ورسوله وجهاد في سبيله فتربصوا حتى يأتي الله بأمره، والله لا يهدي القوم الفاسقين) (9: 24).
(٢٧) (وآتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين) (2: 177).
(٢٨) (كلا بل تحبون العاجلة) (75: 20)، (إن هؤلاء يحبون العاجلة ويذرون وراءهم يوما ثقيلا) (76: 27)، (ذلك بأنهم استحبوا الحياة الدنيا على الآخرة) (16: 107).
(٢٩) (وتحبون المال حبا جما) (89: 20).
(٣٠) (إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا، لهم عذاب أليم في الدنيا والآخرة) (24: 19).
(٣١) (أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا فكرهتموه) (49: 12).
(٣٢) (لا تتخذوا آباءكم وإخوانكم أولياء إن استحبوا الكفر على الإيمان) (9: 23).
(٣٣) (إذ قالوا ليوسف وأخوه أحب إلى أبينا منا) (12: 8).
(٣٤) (يحبون من هاجر إليهم ولا يجدون في صدورهم حاجة مما أوتوا) (59: 9).
(٣٥) (ونصحت لكم ولكن لا تحبون الناصحين) (7: 79).
(٣٦) (وعسى أن تحبوا شيئا وهو شر لكم، والله يعلم وأنتم لا تعلمون) (2: 216).
(٣٧) (وقال ربي السجن أحب إليّ مما يدعونني إليه) (12: 33).
(٣٨) (فلما أفل قال لا أحب الآفلين) (6: 76).
بواسطة حسن حنفى - مفكر مصري | مايو 1, 2019 | مقالات
الثقافة العربية ليست فقط ما يعبر عنه باللسان العربي بل مضمون هذا التعبير من نظم أخلاقية وعادات اجتماعية ورؤى سياسية أي تصورات للعالم تجدد قيم العربي وتعطيه معايير للسلوك القويم. والعربي هو كل من تكلم العربية حتى لو لم يكن في مولده عربيًّا أو كان مستعربًا. العروبة هي اللسان. فكل من تكلم العربية هو عربي. فالعروبة صفة للسان والثقافة والحضارة. والحضارة هي الثقافة المتراكمة عبر التاريخ في الوجدان العربي.
والنص المقدس هو النص الديني؛ القرآن والحديث، ويمد السلفيون التقديس إلى كل ما أنتجه السلف من علوم شرعية كأن التاريخ لا تتغير عصوره. والمجتمعات لا تتغير مطالبها وأحكامها. والرؤى لا تتعدل طبقًا للزمن. وقد يمتد التقديس إلى كل نص ديني، أشعري أو صوفي أو فقهي. فالسلف خير من الخلف (فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا). وقد يمتد التقديس إلى كل نص رئاسي يوجب التسليم والطاعة حتى لو كان رئاسيًّا سياسيًّا أو قبليًّا من شيخ القبيلة أو أسريًّا من الأب أو الأخ الأكبر أو أكبر الأعضاء سنًّا أو قولًا عاميًّا يتداوله الناس فيما بينهم للفرح أو الحزن، للبعث أو الاستكانة. ويُلْجَأ إلى النص حين يعجز العقل عن التفكير. ويسرع في تكوين الخطاب. فالنص هنا يغني عن البرهان.
وخطورة الاستشهاد بالنصوص هو تضاربها وتعارضها، سواء كانت نصًّا مقدَّسًا أو قولًا رئاسيًّا أو مثلًا عاميًّا. فمن يُرِدْ أن يثبت عجز الإنسان عن فعل شيء يقوم على إعمال العقل وحرية الإرادة يستعملْ: (وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ). ومن أراد أن يثبت العكس وهو مسؤولية الإنسان عن أفعاله واختياره الحر يستشهد بنص آخر: (كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ)، و(كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولًا). هل تستطيع كثرة النصوص أن تثبت صحة الرأي الأول أو الثاني؟ ويحدث الشيء نفسه في القول الرئاسي عندما يُقال بضرورة ربط الأحزمة على البطون في هذا الجيل حتى يسعد الجيل القادم. وفي الوقت نفسه يقول: إنه من الصعب حل مشاكل مصر المتراكمة في جيل واحد، وإن ربط الأحزمة على البطون لا بد أن يستمر عدة أجيال. ويظهر هذا التضارب في الأمثال العامية حين يقرر مَثَلٌ «الأرزاق على الله» ومَثَل آخر «اسعَ يا عبد وأنا أعينك». فمن أين يأتي الرزق؛ من الإرادة الإلهية أم من كدّ الإنسان وعَرَقِه؟ والنصوص متشابهة؛ أي تحتمل التأويل على جهتين لأنها لغة. والتشابه جزء من منطق اللغة.
الجانب المرغوب في النص
فالنصوص بها حقيقة ومجاز، ظاهر ومؤول، مُحْكَم ومُتشابه، خاص وعام، مُجْمَل ومبين. ويُفْهَم النص من الجانب المرغوب فيه. وذلك مثل: (يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ) لا يمكن أن يؤخذ على أنه حقيقة وإلا وقع التفسير في التشبيه أو التجسيم. بل لا بد أن يُفهَم مجازًا. فاليد تعني القوة وليست اليد ذات الأصابع الخمس. وكذلك الأمر في القول الرئاسي عندما يقول رئيس مشيرًا إلى المعارضة «سأفرمهم». فإنه لا يعني التقطيع الجسدي بل يعني سيعاقبهم بالسجن أو الاعتقال، وربما التعذيب. والمثل العامي: «يا داخل بين البَصَلة وقشرتها ما ينوبك إلا تقطيعها» لا يعني عدم التدخل بين الحاكم والمحكوم في صف المحكوم أو بين الظالم والمظلوم في صف المظلوم أو بين الغني والفقير في صالح الفقير أو بين الأبيض والأسود من أجل التفرقة العنصرية لصالح الأسود حتى تتم المساواة بين البشر من دون تفرقة في اللون، وأفضلية لون على آخر. «الأسود جميل» شعار المضطهدين السود. والأسود ملك الألوان في ملابس السهرة عند النساء. والمثل العامي: «إن كان لك حاجة عند الكلب قول له: يا سيد» الذي يدعو إلى الطاعة والرضوخ ومثل آخر: «كلنا ولاد حوا وآدم» الذي يدعو إلى المساواة بين البشر. فالنصوص بها الشيء وضده. ويُختار منها ما يُراد إثباته. وكلاهما صحيح. وما أسهل من حل هذا التعارض بالرجوع في النص المقدس إلى أسباب النزول أو سياق القول. فلكل خطاب سياق. وهو لا يقل أهمية عن معاني الألفاظ.
ينقص الثقافة العربية اعتمادها على الذات، وصياغة خطاب برهاني يقوم على دليل العقل ومعاييره مثل الوضوح والبداهة كما فعل ديكارت الذي نقل الفكر الغربى في القرن السابع عشر من دليل النص إلى دليل العقل. وهو ما فعله المعتزلة قديمًا عندنا في الاعتماد على العقل دون النقل، وإذا عارض النقلُ العقلَ يؤخذ العقلُ ويؤوَّل النقلُ بحيث يتفق مع العقل. وهو أيضًا ما قاله ابن تيمية صراحةً في «موافقة صحيح المنقول لصريح المعقول». وهو ما يعتبره السلفيون المعاصرون قدوتهم. وهو ما عبّر عنه الفلاسفة في رواية «حي بن يقظان» عندما اتفق صاحب العقل الطبيعي مع صاحب النقل المنزل على نفس الحقائق.
وقد فرّق ابن رشد والمناطقة معه القولَ إلى ثلاثة أنواع: القول الخطابي، والقول الجدلي، والقول البرهاني. فالقول الخطابي هو ما يستعمله الوعاظ في المساجد والدعاه في نشر الإسلام لأنه آخر الأديان ومُتمِّمها. والقول الجدلي هو ما يستعمله المتكلمون في جدل الفرق الكلامية. وهو ما يحدث أحيانًا على مستوى شعبي في الحوار بين المسلمين والمسيحيين حول التوحيد والتثليث. أما القول البرهاني فهو الذي يعتمد على ذاته في بنيته؛ مقدمات ونتائج واستدلالات. ليس فيه تأويل لنصوص متشابهة ولا اختيار بين نصوص متعارضة مثل قول رئيس «الرأسمالية جريمة» وقول خليفته «الرأسمالية ليست جريمة». فمَنْ يُصدِّق الشعبُ؟ وليس فيه اختيار نص مقدس لتبرير نظام استبدادي أو لتكميم أفواه المعارضة بدعوى الطاعة لأولى الأمر أو رفض الرأي الآخر بدعوى الإجماع الوطني.
البرهان عقليًّا وتجريبيًّا
وليس البرهان عقليًّا فقط ولكنه يكون أيضًا تجريبيًّا حسيًّا كما طلب إبراهيم الدليل على قدرة الله. فأمره بتقطيع طير أربعة أجزاء وفي كل اتجاه جزء )ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا(. لذلك يطلب القرآن التفكير والتفكر )لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ(. وفي الوقت نفسه النظر في الطبيعة والعالم، في الأشجار والأنهار. وهذا هو المعنى المزدوج للفظ «آية» يحمله الكثيرون على أنه النص أي الآية القرآنية. والآية أيضًا الحس والعقل )إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ(. ويكون الفهم الصادق هو اجتماع معنى النص الديني مع دلالة الظاهرة الطبيعية. المعنى اللغوي وحده للنص الديني قد لا يصيب نظرًا لاشتباه اللغة. ومن ثَم لا بد من اتفاقه مع دلالة أخرى تأتي من الحس والمشاهدة. لذلك سأل الله إبراهيم (قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي). المعنى العقلي يأتي بالدليل المنطقي. وهو ناقص دون الإحساس الوجداني. لذلك جمعت الظاهريات «الفينومينولوجيا» بين العقل والشعور أو كما أراد السهروردي صاحب «حكمة الإشراق» بين العقل والقلب، بين النظر والذوق. العقل وحده لا يكفي دون حس ووجدان، وإلا وقع في التجريد. والحس وحده لا يكفي دون عقل ووجدان وإلا وقع في المادية. والوجدان وحده لا يكفي دون حس وعقل وإلا وقع في العاطفية والانفعالية. وهذا كله هو مكونات التجربة الإنسانية، الفردية والجماعية، الذاتية والذاتية المشتركة. فإذا تراكمت تحولت إلى تجربة تاريخية تكون رصيدًا للوعي التاريخي وهو مصدر التجربة المعرفية.
وما أكثر الاتهامات التى وُجِّهت إلى إعادة بناء الثقافة العربية دون الاعتماد على حجة القول؛ قال فلان، وقال علان. فالقول ليس حجةً؛ نظرًا لتضارب الأقوال وسوء تأويلها. فالعقل ليس ضد النقل. والبرهان ليس ضد القول. والثقافة المستقلة المعتمدة على ذاتها خير من الثقافة المعتمدة على غيرها. المصادر الداخلية خير من المصادر الخارجية. العقل يقبله الجميع أما النص فكثيرًا ما يؤدي إلى حرب النصوص أو التشكيك في صحة النص المخالف أو تأويله أو إخراجه عن سياقه. قد تنشأ حرب النصوص ولا يمكن لأنصار أولوية النص على الأقل الاحتكام بأن أول سورة نزلت في القرآن الكريم هي سورة «اقرأ»، ورد الرسول «ما أنا بقارئ» فكان جواب القرآن: (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ. خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ). فالقراءة هنا تعني التفكر في مظاهر الطبيعة وأولها الإنسان وثانيها نشأة الإنسان أي التاريخ. فالإنسان والتاريخ هما محورا التفكير. وهما الغائبان في الثقافة العربية المعاصرة لحساب السلطة. وربما غابا أيضًا في الثقافة العربية القديمة.
وهنا تأتي خطورة الترجمة عندما تتراكم في ثقافة. فيتصور القارئ الذي يقرأ نصًّا مترجمًا أنه مثقف مع أنه مجرد ناقل لمعلومات وضعها غيره بعد تفكير وتأمل وبحث ونظر. وصاغها في النص. ونحن نترجم النص من دون أن نبدع نصًّا مثله عن طريق التأمل والتفكير والنظر. فأصبحت الثقافة العربية موطنًا لحمل ثقافة الآخرين خاصة الثقافة الغربية التي ما زالت هي المركز ونحن أطرافه. والمعلومات، وليس العلم، ينتقل من المركز إلى الأطراف فنظل تابعين ثقافيًّا إلى الأبد؛ نظرًا لبُعد المسافة الزمنية بين المبدِع والمستهلِك. وبالتالي يكون التحدي أمام الثقافة العربية أن تتحول من النقل إلى الإبداع، ومن النص إلى الواقع، ومن التبعية الثقافية إلى الاستقلال الثقافي إكمالًا لحركة التحرر الوطني واستقلال الشعوب.
بواسطة حسن حنفى - مفكر مصري | مارس 3, 2019 | الملف
نشأت جامعاتنا، مثل جامعة القاهرة، أولى الجامعات المصرية والعربية في ظل الحركة الوطنية المصرية الداعية للحرية والاستقلال، وتحقيقًا لدعوة ثورة 1919م، ونحن الآن بعد مئة عام منها. يظهر ذلك أيضًا في حرية الفكر التي دافعت عنها الجامعة والأعلام. وظهر أعلام الثقافة مثل مصطفى عبدالرازق، وأحمد لطفي السيد، وطه حسين، وأمين الخولي. ولكل مدرسته وتلاميذه. وبعد نجاح ثورة 1919م، بدأ النضال من أجل وضع الدستور الليبرالي مثل دستور 1923م. واستمر خطباء الثورة من عبدالله النديم خطيب الثورة العرابية بقيادة أحمد عرابي عام 1882م التي أدت إلى احتلال مصر من بريطانيا، إلى مصطفى كامل خطيب ثورة 1919م، إلى محمد فريد، إلى سعد زغلول، إلى النحاس باشا. ونشأت الدراسات العليا على النموذج الفرنسي أي الإبداع بعد النقل، والتفكير الحر بعيدًا من التقليد. وانضم إليه دعاة الاجتهاد مثل محمد عبده وقاسم أمين وخالد محمد خالد. فالرسالة العلمية، ماجستير أو دكتوراه، مثل رسالة الأنبياء، دعوة إلى الحق والعدل. تنشر بين الناس. وكان القضاء مستقلا مثل الوطن والجامعة والبرلمان والسلطة التنفيذية.
ثم وقعت ثورة 23 يوليو 1952م بمبادئها الستة، ومنها القضاء على الملكية والاحتلال والإقطاع وإقامة حياة ديمقراطية سليمة. وقد تحقق معظم المبادئ إلا المبدأ السادس وهو إقامة حياة ديمقراطية سليمة. ووقع الخلاف بين الضباط الأحرار، بين محمد نجيب ورفاقه الديمقراطيين وناصر ورفاقه العسكريين. وأُزيح نجيب الذي كان الإخوان قد التفوا حوله لدعوته لوحدة وادي النيل، مصر والسودان، ثم وحدة الأمة الإسلامية. وكانت الأحزاب قد حُلَّتْ منذ عام 1953م مثل كبرى الأحزاب؛ الوفد. وبعد محاولة اغتيال ناصر بسبب اتفاقية الجلاء عام 1954م التي كانت تبيح لبريطانيا العودة إلى مصر في حالة الضرورة القصوى. وهدأت مظاهرات الجامعة حتى التأميم في عام 1956م أو بداية التحول الاشتراكي في التمصير 1957م، والوحدة مع سوريا (1958: 1961م)، وثورة العراق عام 1959م، وثورة اليمن عم 1961م، وثورة ليبيا عام 1969م. ومع ذلك بقي نظام الفصلين الدراسيين الذي فُرض على الجامعات منذ عام 1954م حتى الآن. وفي هذا النظام لم يستطع الطالب أن يفكر وأن يبدع. كان همه حفظ المادة المقررة من أجل النجاح، فخسرت الجامعة الحسنيين؛ قيادة الحركة الوطنية، والقيام بالنهضة العلمية والفكرية. وأصبح الجيش هو المنوط به التحديث حتى الآن. والجيش يَأمر فيُطاع. واستبعد من الجامعات الإخوان والشيوعيون أهم تيارين فكريين في البلاد. أصبح الأستاذ بلا هوية، والطالب بلا رؤية لهموم الفكر والوطن.
جامعة القاهرة
تحولت الجامعة إلى مجرد كتاب مقرر يوفره الأستاذ للطالب ويبيعه له نقدًا مباشرًا أو عن طريق وسيط؛ مكتبة في الحرم الجامعي أو الجامعة نفسها كما تفعل مع التعليم المفتوح؛ إذ تشتري الجامعة من الأستاذ كتابه المقرر وتعطي له الثمن مقدمًا طبقًا لعدد الطلاب. وتطبعه الجامعة وتوزعه مع ربح الناشر والموزع. ومع شدة القبض على الجامعة تقلصت مجانية التعليم تدريجيًّا حتى أصبح الطالب المصري الآن يدفع بالألوف والطالب العربي بعشرات الألوف. واختفى شعار «التعليم كالماء والهواء».
وانتقلت الدراسات العليا من النظام الفرنسي الذي يقوم على الإبداع إلى النظام الإنجليزي الذي يقوم على النقل. فهناك الساعة المعتمدة والتقييم عن طريق درجات (A B C D E F). وأصبحت مهمة الطالب تجميع أكبر قدر ممكن من (A). فالساعات المعتمدة جزء من الدرجة العلمية؛ الماجستير أو الدكتوراه. ويزداد النقل باعتماد الطالب على شبكة المعلومات Internet التي توفر له كل شيء من دون الذهاب إلى المكتبات أو قراءة الكتب أو البحث عن المادة العلمية بنفسه. ويأخذ الطالب الدرجة العلمية. ويتحول إلى معسكر البطالة. ثم يقبل أن يعمل أي شيء في المطاعم أو السوبر ماركت. ونظرًا لقبضة النظام السياسي على الجامعات منذ عام 1952م حتى الآن فقد منع الحديث في السياسة خوفًا من التنظيمات اليسارية، وفي الدين خوفًا من الجماعات الإسلامية. ومنعت الانتخابات الحرة لاتحاد الطلاب وهو الحامل للحركة الوطنية وأتون الحركة الثقافية. فعاشت الجامعة في جو من الخوف أو الاتهام بالإرهاب أو الإخوان.
طه حسين
الدراسات العليا؛ نقل أم إبداع؟
بناءً على تحليل مضمون «دليل رسائل الماجستير والدكتوراه» المسجلة في الفلسفة في الجامعات المصرية ومن دون الدخول في الإحصائيات الكمية يمكن استنتاج الملاحظات الكيفية الآتية:
الموضــوع
أ- أكثر من ثلاثة أرباع الرسائل في الإسلاميات بفروعها المختلفة: الكلام والفلسفة والتصوف. ويندر علم الأصول. ب- غياب تسجيل أي رسالة في العلوم النقلية الخمسة: القرآن والحديث والتفسير والسيرة والفقه باستثناء كلية دار العلوم. وما زالت هذه العلوم موضوع دراسة في أقسام اللغة العربية وليست في أقسام الفلسفة. جـ- معظم الموضوعات مكررة عدة مرات. ويغلب عليها الموضوعات المعروفة. وبالتالي يقل الاختيار المبتكر. يندر أن يكون الموضوع نشر نص قديم وتحقيقه وتقديمه. والمكتبات والجامعات المصرية ودار الكتب الوطنية ما زالت زاخرة بالمخطوطات الإسلامية التي في حاجة إلى تحقيق ونشر. هـ- معظم الموضوعات في أسماء أعلام الفلسفة؛ إسلاميين أو غربيين أو دراسة موضوع عند الفيلسوف أو العالم، إحساسًا بالأمان، ورغبة في السيطرة على الموضوع بدعوى التحديد. و- عادة ما يكون الموضوع من اختيار المشرف وطبقًا لتجاربه واهتماماته وآرائه. والطالب مجرد متلقٍّ. ز- الاختيار العشوائي للموضوعات مما جعلها تتكرر أكثر من مرة، في غياب خطة عامة للدراسات العليا على مستوى القسم أو الكلية أو الجامعة لتملأ الفراغ، وللكشف عن الموضوعات البكر التي لم تُدرَس حتى الآن. ح- تغيب الموضوعات الفلسفية العامة التي تعتمد على التنظير المباشر للواقع من دون التوسط بنصوص الآخر، والاكتفاء بعرضها وشرحها والتعليق عليها. وهي موضوعات الفلسفة العامة أو الميتافيزيقا. ط- استسهال موضوعات الفكر العربي المعاصر نظرًا لتوافر نصوصه، وسهولة فهمها لطبيعتها الصحفية والإنشائية من دون تطوير للخطاب العربي المعاصر كما يفعل طلاب المغرب العربي. ك- غلبة الموضوعات القديمة على الموضوعات الحديثة، ودراسة الموتى على دراسة الأحياء.
مصطفى عبدالرازق
المنهـــج
أ- المنهج هو أضعف جزء في الرسائل. فمعظمها بلا منهج واضح بالرغم من تكرار عبارة «المنهج النقدي» أو «المنهج النقدي التاريخي» أو «المنهج النقدي التاريخي التحليلي» أو «المنهج النقدي التاريخي التحليلي المقارن». ويعني «النقدي» هنا مجرد عرض للنصوص، و«التاريخي» مجرد حديث عن الظروف التاريخية وعصر الفيلسوف من دون أي علاقة بين هذا الفصل وباقي الفصول، ومن دون تطبيق فعلي للمنهج التاريخي. ولا يعني «التحليل» أكثر من قراءة النصوص. وهو الحد الأدنى في التعامل مع النصوص. و«المقارن» هو مجرد إشارات عابرة ومقارنات سطحية عن طريق التشابه والاختلاف. وعادة ما تكون المقارنة داخل الحضارة الواحدة وليس بين حضارتين مختلفتين. ب- نادرًا ما تستعمل مناهج أخرى مثل المنهج «البنيوي» أو المنهج «الوصفي» أو منهج «تحليل المضمون» أو منهج «القراءة والتأويل» أو المنهج «الجدلي». فالوعي المنهجي ما زال متواريًا خلف نقص الوعي الموضوعي. جـ- غياب الاعتماد على العلوم الاجتماعية، والفصل بينها وبين الفلسفة بالرغم من الصلة الوثيقة بينهما في علم النفس المعرفي، والمنهج الوصفي، والنظرية الاجتماعية، والتشابه بين مشكلات النص الأدبي والنص التاريخي والنص الديني والنص القانوني. د- عدم الاطلاع على المناهج المعاصرة في اللسانيات وفي العلوم الاجتماعية.
الإشكـــال
أ- عادة ما يغيب الإشكال الفلسفي بالرغم من إعلانه في خطة التسجيل الأولى. ويستبدل به العرض الخالص والمحايد للمادة، إضافة إلى بعض تعليقات جزئية هنا وهناك داخل الفصل أو الباب أو خارجهما أو في آخر الرسالة كلها تحت بند الخاتمة. ب- غلبة عرض المادة وغياب الرأي الخاص للباحث باستثناء بعض الأحكام التي تصدر في آخر الرسالة لا تستنبط من بنية الموضوع أو الرسالة. جـ- دخول الباحث ميدان بحثه بلا أي افتراض نظري يريد التحقق من صدقه أو كذبه، ويوجه المادة العلمية باستثناء إعلان النوايا في مقدمة الرسالة من دون أن تتحقق هذه النية في الفصول والأبواب أو في الخاتمة. د- عدُّ الباحث نفسه طرفًا محايدًا في الموضوع. ولا يدخل طرفًا في الإشكال. ولا يحاول إعادة القراءة أو إعادة البناء أو تجاوز ما هو مطروح، إحساسًا منه. ومن ثم غاب الموقف، والرأي الخاص، وإمكانية تطوير اجتهادات القدماء أو المحدثين. هـ- غياب جدل النفي والإثبات، نفي افتراض لإثبات آخر، ودحض الأفكار الشائعة، ووضع افتراضات بديلة. فالرسالة كتلة صماء لا حياة فيها. ويغيب عنها الجدل الفلسفي.
أحمد لطفي السيد
الأسلــوب
أ- يغلب على كثير من الرسائل الأسلوب الإنشائي الخطابي الذي ينفعل بالموضوع أكثر مما يحلله. فيتحول الباحث إلى خطيب. ب- يستعمل الباحث أسلوب الماينبغيات والأخلاقيات بألفاظ مثل «يجب»، «لا بد». جـ- يظهر الأسلوب الشخصي، ضمير المتكلم من دون فصل بين الذات والموضوع، ومن دون البداية بالموضوع ذاته وفصله عن «القول». وهو ما يتعارض مع الأسلوب العلمي الموضوعي. د- غياب الأسلوب الفلسفي المحكم والمصطلحات الفلسفية المعروفة واستعمال أسلوب تقريري. ومن ثم يغيب عن الرسائل «الخطاب الفلسفي» ومواصفاته.
الإمكانيـات
أ- تغيب عن الطالب أدوات البحث العلمي مثل: اللغات الأجنبية، والاعتماد على المترجمات إلى العربية. ب- ضعف الطالب في استعمال وسائل جمع المعلومات الحديثة وشبكات «الإنترنت» و«الكمبيوتر». جـ- صعوبة الحصول على المصادر والمراجع بلغاتها الأصلية، وكلك متابعة الدوريات الفلسفية لنقص المكتبات العامة، وعدم توافرها بالضرورة في المكتبات الخاصة، وقلة الموارد بوجه عام. د- غياب العمل الجماعي وحلقات البحث المشتركة. إذ يستفرد المشرف بالطالب ويعتقله. فلا يتصل بأحد غيره. ويصبح تابعًا له إلى آخر الزمان إلا إذا اختلفت المصالح وشق التلميذ عصا الطاعة فتكون القطيعة والخصام. وفي كلية الاقتصاد والعلوم السياسية إضافة إلى المؤتمر السنوي يعقد مؤتمر خاص للباحثين الشبان على مستوى الجمهورية. هـ- عدم سفر طلاب الدراسات العليا في منح قصيرة للخارج لمزيد من تعلم اللغات والاطلاع على المراجع الناقصة ورؤية جماعات علمية جديدة، والاتصال بباحثين وأساتذة آخرين. و- الاستمرار في الدراسات العليا عادة ما يكون بناء على اختيار وظيفي للمعيدين أو استمرار للسنة الخامسة بعد الليسانس أو لشغل أوقات الفراغ وبديلًا عن البطالة حتى يتوظف الباحث أو يتزوج. ولا يسجل بعد السنة التمهيدية ما لا يتجاوز 10 % ولا يستمر من المسجلين أحد إلا النصف للحصول على الماجستير، ولا يستمر لدرجة الدكتوراه إلا نصف النصف. ز- غياب الحماس العلمي للبحث والنظر لأن الجامعة نفسها لا تقدر أهمية البحث العلمي، إضافة إلى التعقيدات الإدارية والمالية. بل إن المجتمع كله ليس مجتمع المعرفة بل مجتمع الكسب السريع والإثراء وتيسير المصالح. ح- فرض رسوم دراسية على الطلاب العرب لأسباب سياسية منذ كامب ديفيد والقطيعة مع مصر. ولم يقدر عليها إلا الخليجيون في الغالب. في حين أن الحاصلين على الماجستير والدكتوراه من العرب هم رسل مصر والعروبة والإسلام خارج مصر. ط- عدم اشتراك طلاب الدراسات العليا في النشاط الفلسفي خارج الجامعة مثل نشاط لجنة الفلسفة في المجلس الأعلى للثقافة والجمعية الفلسفية المصرية والمؤتمرات الفلسفية للأقسام.
أمين الخولي
المصــادر والمراجــع
أ- عدم التفرقة بين المصادر الأولى والمصادر الثانوية. ب- اعتماد الرسائل في كثير من الأحيان على الدراسات الثانوية أكثر من النصوص موضوع الدراسة. جـ- قراءة النصوص في ترجماتها العربية دون لغاتها الأصلية. د- الإكثار من المراجع لإضفاء الطابع العلمي على الرسالة. ومعظمها خارج الموضوع. هـ- إضافة القواميس والمعاجم. ومعظمها لم يُستعمل في البحث بل لاستكمال الشكل. و- استعمال نصوص المراجع في صلب الصفحة وليس في الهامش، ووضع الاقتباسات وأسماء الأعلام في أعلى الصفحة وليس في الهامش، مع استعمال ألفاظ «قال»، «يقول» وهو ما عُرف في الثقافة السائدة باسم طريقة «القص واللزق». فضاعت مواصفات الخطاب الفلسفي المستقل. ز- عدم المعرفة الكافية بطريقة الإحالة إلى المصادر والمراجع في الهامش والفرق بين Ibid., ،Op.cit., وترتيب ذكر المؤلف والكتاب، النص المباشر أو المنقول عن آخرين، الاقتباس أم التعليق… إلخ.
قاسم أمين
النتائــج والآثــار
أ- لم تطبع معظم الرسائل. وإن طبعت فلاستعمالها ككتاب مقرر للتدريس. ونظرًا لأنها تخلو من الفلسفة بوصفها تأملًا وممارسة فعل التفلسف وأقرب إلى نقل المعلومات انعكس ذلك على الدرس الفلسفي فأصبح معلومات أكثر منه دعوة إلى التأمل والنظر. ب- لم تؤثر الرسائل في تطور الفلسفة في مصر ولا في بلورة اتجاهات فلسفية فيها ولا على تشجيع البحث النظري الحر بالرغم من تساؤلات الصحف «هل لدينا فلاسفة؟». جـ- عزوف الطلاب عن الاستمرار في الدراسات العليا حتى النهاية، وبالتالي ضعف البحث العلمي وندرة التأليف الفلسفي. د- تكوين «شِلَل» حول الأساتذة وارتباطات مصلحية بعيدًا من روح البحث العلمي.
ماذا بقي؟
نظرًا لغياب قضية عامة تجمع الأساتذة؛ علمية أو وطنية لم يبق إلا التنازع فيما بينهم على الفتات مثل: توزيع المواد المقررة من أجل بيع الكتب الخاصة بها، والساعات الإضافية من أجل أجر إضافي، والتعليم المفتوح من أجل رزق أوسع. فلم تعد الإعارات إلى الخليج باقية إلى الأبد بعد أن تخرج مواطنوه من الجامعات الأجنبية أو العربية وملؤوا الفراغ الذي كان موجودًا منذ نشأة الجامعات الخليجية أو السعودية في السبعينيات. تَحوَّل النزاع على فتات الدنيا إلى معارك شخصية بدافع الغيرة والحسد اللذين يتحولان أحيانًا إلى كراهية وحقد. يستعمل القوة الفارغة حتى يخيف الباقي. والآخرون يتملقون صاحب السلطة الإدارية. وفريق ثالث يرقص على كل الحبال طبقًا للمصالح. وفريق رابع يُظهر غير ما يُبطن. يظهر الصداقة، ويمارس العداوة. وفريق آخر آثر البعد من هذا المهرجان، ليس له في العلم ولا في الوطن. لا يتصل بأحد بدعوى خلاف الجميع مع الجميع. وهو بعيد من الجميع. انعدمت المدارس الفكرية؛ فكل شخص هو مصلحته. فتتضارب المصالح. ويقع الخلاف الذي قد يصل إلى الشكاوى الجامعية ومجالس التأديب بل إلى النيابة والقضاء. والنظام السياسي سعيد بذلك ما دامت الجامعة لا تتعرض للسياسة أو للدين؛ لأن النظام هو المدافع عن الأمن والاستقرار. فاتفق رجال السياسة ورجال الدين على البقاء على الوضع القائم بأي ثمن. وليس أمام الجامعة إلا الخضوع لعصا الطاعة التي يلوح بها الرئيس في وجه المظاهرات، ورجال الدين في وجه الملحدين! وأصبح التملق سلوك الجميع من أجل الترقية العلمية أو الوظيفة الإدارية.
ولن تبقى الجامعة على حالها طويلًا. فالوضع القائم مرهون بالنظام السياسي القائم. فكما نشأت الجامعة تعبيرًا أكاديميًّا عن ثورة 1919م، ولم تستطع أن تجدد نفسها بفضل ثورة 2011م فقد تستطيع ذلك في الثورة القادمة وبخاصة أننا نحتفل بمرور مئة عام على ثورة 1919م.
بواسطة حسن حنفى - مفكر مصري | يناير 1, 2019 | مقالات
حسن حنفى – مفكر مصري
الموسيقا أرقى الفنون السمعية، والرقص من الفنون البصرية. فإذا تحولت الموسيقا إلى فن مرئيّ ضاعت قيمتها. ولا يستطيع الرقص أن يتحول إلى فن سمعيّ؛ لأنه يقوم على الإبهار البصري.
وهذه تجربة عاشها فيلسوف موسيقيّ حاول الجمع بينهما كما فعل الفارابي في تراثنا القديم، وكما يظهر في كتاب «الموسيقا الكبير». الفكرة تشع على العقل. واللحن يرن في القلب. وكلاهما صدق مع النفس في التعبير، في الاستقبال والإيصال، في الأخذ والعطاء. كلاهما يستبعد النفاق والخوف والعجز والإحباط عندما يعبِّر العقل بالفكر، والقلب باللحن عما بهما من أفكار ومشاعر. وفي باريس التي قضيت فيها عشر سنوات حاولت الجمع فيها بين الفلسفة والموسيقا؛ الفلسفة في السوربون في الصباح، والموسيقا بعد الظهر في الكونسرفتوار. وفي المساء؛ نصف الليل الأول لقراءة الكُتب، ونصف الليل الثاني لعزف الكمان بكاتم الصوت. وبعد سنتين وقعت صريعًا للمرض؛ التهاب في الرئتين، أولى مراحل السُّلِّ. ولما عرف الأطباء كيف أعيش طلبوا مني التفرغ إلى مهنة واحدة: الفلسفة أو الموسيقا. وإن لم أفعل فسيرسلونني إلى أعلى جبال الألب حيث كان يعالج مرضى السُّلِّ باستنشاق الهواء النقي. وكيف لي أن أتخلى عن أحد ولديَّ أو إحدى بنتيَّ؟ وتخليت عن الموسيقا مرغمًا. وبقيت الفلسفة. أُلحِّنُ الفلسفة. وأُحوِّل الألحان إلى أفكار. فلا فرق بين الفلسفة والموسيقا. فكلاهما وجهان للتعبير.
والموسيقا هي روح الشعب. فهناك الموسيقا الشرقية؛ العربية أو التركية اللتان ما زلنا نطرب لهما. وهناك الموسيقا اليابانية والصينية اللتان يُمَلُّ من سماعهما. وهناك الموسيقا الماليزية الإندونيسية التي تقع بين الاثنين. وهناك الموسيقا الإفريقية التي انتقلت إلى موسيقا الجاز الغربية. وقد تطورت الموسيقا الشرقية إلى الموسيقا التركية المملوكية إلى الموسيقا العربية التقليدية أو التي بدأت تتحدث بالموسيقا الغربية كما فعل عبدالوهاب. وهي ما زالت موسيقا السماع أو الرقص الجماعي كما هو الحال عند سيد درويش. ثم انتقلت الموسيقا الشرقية من موسيقا الطرب ووضع اليد على الخد وهزِّ زِرِّ الطربوش إلى موسيقا هزِّ البطون مع الرقص الفردي للجسد العاري، وعالَم «العوالِم» الذي اشتهر به شارع محمد علي بالقاهرة، وأفلام حسن الإمام، والرقص الشعبي، إضافة إلى تصفيق الجمهور. وتحول الفن السمعي إلى فن بصري. وفقدت الموسيقا خاصية الطرب ولذة التذوق.
الفلسفة الرومانسية وبيتهوفن
أما الموسيقا الغربية فقد انتقلت من الموسيقا الكنسية والترانيم الدينية إلى الموسيقا الكلاسيكية عند باخ وهاندل إلى الموسيقا الرومانسية ابتداءً من موزار إلى بيتهوفن. ولا فرق بين الفلسفة الرومانسية وموسيقا بيتهوفن أو بين موسيقا بيتهوفن والفلسفة. فالسيمفونية الثالثة لبيتهوفن تُحدِّد دور البطولة مثل «نابليون» ومارش البطولة في الحركة الثانية. والسيمفونية السابعة لبيتهوفن هي السيمفونية الرعوية التي حاولتْ أن تعبر عن خضرة الربيع وزهره. والسيمفونية التاسعة تعبر عن الفرح وتنتهي بنشيد الفرح للشاعر شيللر، والنداء إلى الخلان. ثم انحدرت الموسيقا الرومانسية تدريجيًّا حتى وصلت إلى موسيقا متقطعة. ولعبت الآلات الوترية دور آلات الإيقاع مثل موسيقا سترافينسكي. واختفت الموسيقا السيمفونية تقريبًا عندما تدخلت فيها موسيقا الرقص مثل «بوليرو» لرافيل. ثم انتشرت موسيقا الرقص الإيقاعية لهزِّ الأجساد مثلها مثل السامبا والرومبا أو لزق الأجساد للرجل والمرأة في التانغو دون وقوعها في العري.
واجتمع الصوت والصورة في الباليه، الرقص الموسيقيّ، والموسيقا الراقصة. وبدلًا من ارتداء اللباس الأبيض الشفاف، وبدلًا من العناق الراقص يصبح الباليه أشكالًا رياضية لجسدين أو أكثر للتعبير عن معاني الفرح أو الحزن، الشجاعة أو الخوف. وكما انتهت الفلسفة المثالية الرومانسية عند فيشته وهيغل وشيلنغ كذلك انتهت الموسيقا الرومانسية عند بيتهوفن وشتراوس. انتهت الأولى بالتفكيك ونقد العقل ورفض المنهج واستبعاد الحداثة. وانتهت الثانية بالموسيقا الراقصة في البارات والقاعات. ومن مظاهر انحدار الموسيقا الرومانسية الروح المتقطعة والنفَس القصير وتحويل آلات النفخ المتقطعة إلى الآلات الوترية. فلم يستطع النفَس القصير أن يتحول إلى نفَس طويل. ويتخذ بعض الفنانين والفلاسفة هذا التحول كدليل على نهاية الحضارة الغربية نفْسها كما قال شبينغلر «انهيار الغرب». فقد ظهرت مفاهيم العدم والموت والقلق. وفي الموسيقا والغناء العربي تظهر أغانٍ مثل «حبة فوق وحبة تحت»، و«سلامتها أُم حسن» وغيرهما من الأغاني التي تعبر عن الطبقة العمالية بعد رجوعها من الخليج.
هز البطن وسيلة للإثارة
أصبح هزُّ البطون وسيلةً إلى الإثارة الجنسية، واشتهرت الراقصات اللائي يمثلن الرقص الشعبي نجومًا في السينما، ومدارس فنية مثل تحية كاريوكا وسامية جمال. ولا يُصَوَّر فِلم جادّ إلا وفيه فاصل من الرقص الشرقي، هزّ البطون والأرداف والصدر. ولم يعد أحد يسمع حتى الموسيقا العربية الحديثة مثل سلامة حجازي وعبده الحامولي وسيد درويش. وتحول معظمهم إلى مغنين أو ملحنين مثل سيد مكاوي، والشيخ إمام الذي عاد بقوة في الستينيات لربط التلحين والغناء بالأوضاع الاجتماعية والسياسية لكبار الشعراء الشعبيين مثل أحمد فؤاد نجم، وزين العابدين فؤاد، وفؤاد حداد، عودًا إلى عصر سيد درويش الذي جمع بين الغناء الشرقي القديم والروح المصرية والعصر الذي عاش فيه سعد زغلول وثورة 1919م.
والآن، وفي نهاية العمر وقد قاربتُ الخامسةَ والثمانين تعود الذكريات إلى لحظة الاختيار الأولى وأنا في الثالثة والعشرين، هل كانت موفقة؟ هل أحسنت الاختيار؟ فكلما سمعت الموسيقا السيمفونية حَنَوتُ إليها. وتعود الحيرة من جديد إذا ما كنت قد اخترت الموسيقا. أيها؟ العازف أم قائد الأوركسترا أم المؤلف؟ وعندما أرى اكتمال مشروع «التراث والتجديد» بجبهاته الثلاث: الموقف من التراث القديم، والموقف من التراث الغربي، والموقف من الواقع أو نظرية التفسير بمجلدات تفوق الأربعين؛ أقول: إنني أحسنت الاختيار. وعندما أرى أثره في الوطن العربي والعالم الإسلامي يزداد تأكدي أنني أحسنت الاختيار. وعندما أرى أن المشروع قد تحقق أيضًا على مستوياته الثلاثة: المستوى العلمي الخالص للمتخصصين، والمستوى الثقافي على مستوى الثقافة العامة لتحريك النخبة المثقفة بنحو عشرة مجلدات، وعلى المستوى الشعبي السياسي لتحريك الجماهير في اثني عشر مجلدًا أكون أسعد في الاختيار. والآن يعود الحنين إلى الموسيقا، وبخاصة سيد درويش ومحمد عبدالوهاب القديم. فيبدو أن هذه الترنُّح بين الفلسفة والموسيقا سيظل دائمًا حتى أغادر هذا العالم. أما الشيء القطعي الذي لا شك فيه فهو إهمالي البدن حتى تراكمت الأمراض، وعجزت عن الحركة إلا على كرسي متحرك. وضعف البصر للقراءة والكتابة. وضعف السمع للأحاديث اليومية. ولا عزاء فقدْ فَقَدَ طه حسين بصره وهو صغير. وفقدَ بيتهوفن سمعه في آخر عمره وهو يؤلف السيمفونية التاسعة. وفقدَ سيد درويش حياته في خضمّ الحركة الوطنية المصرية بعد ثورة 1919م بأربع سنوات.
